«Шамати». Статья 154, «В мире не должно быть пустоты», 4 января 2007 г.

«Шамати». Статья 154

«В мире не должно быть пустоты»

4 января 2007 года

В мире не должно быть пустоты. И поскольку главным для человека является желание, составляющее основу творения, и им измеряется мал он или велик (катнут и гадлут), должно быть у человека какое-то желание – то ли к нашему миру, то ли к миру духовному.

Желание – это единственное, что было создано. Желание – это место, желание – это творение, желание – это все части всего сотворенного. Кроме Высшего света существует лишь желание. Внутри этого желания происходят различные явления. И все имена, которые мы даем всевозможным процессам, ощущая и наблюдая их в какой-то форме в реальности, - все они обозначают явления, происходящие внутри желания. Желание называется местом всех этих явлений.

Обычно мы различаем в этом желании два уровня – духовный и материальный. Духовный уровень – это желание наслаждаться от Творца или уподобиться Ему – клипа или святость. Материальный уровень – это желание, которое не распознает Творца и пребывает внутри себя, считаясь только с тем, что есть в нем самом. Но и в материальном, и в духовном, и во всей реальности все сотворенное представляет собой только желание.

А тот, кто лишен этих желаний, считается мертвым, потому что все творение – это только желание, существующее из ничего.

Если человек не чувствует в себе никакого желания – ни к материальному, ни к духовному, ни ради самонаслаждения, ни ради отдачи, если ни одно желание не говорит в нем, то его словно не существует в реальности. Он присутствует в реальности, ведь в любом случае мы о чем-то говорим, но о нем нельзя сказать как о желании, которое ощущает себя и стремится к самореализации. Он просто пребывает в таком неосознаваемом для себя состоянии. Природа ведет его в каком-то направлении, а сам человек не ощущает никакого движения. То есть он не чувствует в этом никакого отклонения от природы.

И может быть, это хорошо, что человек полностью находится в руках природы? Верно. Если пока еще он не чувствует разницы между тем направлением, в котором ведет его природа, и тем, чего он сам желает, - это означает, что его не существует в реальности, он мертв.

Если же человек ощущает разрыв между тем, что происходит с ним, и тем, чего бы он желал, - это означает, что он живет и существует в реальности. То есть, желание измеряется по недостатку наполнения, который человек ощущает в разнице между желаемым и действительным.

И поскольку отсутствует у него этот материал, представляющий весь материал творения, то естественно считается мертворожденным и как бы не существует.

В общем-то, он присутствует в реальности, ведь мы не можем говорить о том, чего нет, о чем-то несуществующем. Но желание, которое не осознает в себе стремления к какому-то наполнению, называется у нас несуществующим.

Допустим, неживой уровень, как нам кажется, не чувствует в себе потребности ни к чему иному, кроме простого существования в каждый момент времени. И в то же время это не совсем так. Ведь мы видим, что внутри неживого уровня тоже наблюдаются всевозможные движения, давления, изменения, поскольку он желает каким-то образом уравновесить себя с окружающей средой, найти для себя более равновесное состояние согласно законам притяжения, расширяться или сжиматься в зависимости от жары или холода и так далее.

То есть, желание в любом случае действует. Нам трудно представить себе желание, которое абсолютно не распознает в себе стремления к какому-либо наполнению. Но, в сущности, согласно четырем стадиям распространения прямого света мы можем так сказать о верхней половине стадии алеф. Ведь это желание, пришедшее со светом. Свет предшествует этому желанию и строит его. Поэтому такое желание пока еще не чувствует, что существует.

Но после того, как свет заканчивает строить желание, оно начинает обнаруживать, что кроме его собственного существования есть еще что-то - во второй половине стадии алеф. И тогда уже мы говорим о возникновении реальности творения, о начале творения.

Поэтому нужно стараться, чтобы было у человека желание – ведь это весь материал творения – но необходимо это желание проверять.

Есть уровни желания, которые пробуждаются внутри материала, внутри общего желания. И согласно их пробуждению действует само по себе желание. Скажем, есть желания, которые чувствуют всевозможные изменения в связях между собой, и потому стараются уравновесить себя. На неживом уровне они ощущают разность температур, давлений и так далее. На растительном уровне желание чувствует свою неудовлетворенность. С каждым разом оно обязано подниматься на другой уровень существования, и потому реализует это внутреннее стремление.

Но здесь мы говорим о желании, которое действует, чтобы восполнить какой-то недостаток. Этот недостаток приходит к нему от природы, и желание реализует его. В такой форме желание не является независимым. Разумеется, оно действует, но не самостоятельно. Ему не из чего выбрать, как действовать. У него нет возможностей задействовать себя так или иначе.

И даже более того. Есть состояние, в котором у творения может быть несколько возможностей привести себя в действие, чтобы достичь желаемого. Это свобода в действии. И есть состояние, в котором творение может выбрать, что пожелать. А затем оно может выбрать, как задействовать свои желания, чтобы достичь желаемого, которое он выбрал сам.

Есть общее желание, которое просто ощущает какой-то недостаток, не зная, чего именно ему не хватает. Тогда творение может выбрать, что пожелать, а после выбора желания у него есть еще возможность выбрать, как осуществить действие. Поэтому есть выбор желания, и есть выбор способа его реализации.

Рис.1

Как каждое живое существо в силу своей природы чувствует что ему во вред – так же и мы должны позаботиться, чтобы наше желание было к правильной цели.

Прежде всего, у человека должно быть желание - весь материал творения, чтобы он мог сказать: «Я существую!». По крайней мере, он чего-то желает. В тот миг, когда человек перестает желать, он умирает.

Рис. 2

Просто желание ощущает каждый живущий на Земле. Это желание, ощущение какого-то недостатка человек может получить от природы. А с помощью окружения, вопреки тому, что получает от природы только точку в сердце или неоформленное желание, он может выстроить, создать, сформировать в себе правильный выбор желания.

Рис.3

То есть, здесь у человека уже есть свобода выбора желания, он может выбрать, что пожелать. Желание приходит к нему или изнутри, или снаружи – или от естественного окружения, или от окружения, которое он для себя выбрал. В соответствии с этим потом он понимает, каким образом должен осуществить это желание.

Рис.5

Сказано: «В мире не должно быть пустоты». Ведь если он пуст, то в нашем понимании его не существует. О желаниях можно много говорить, ведь это весь материал творения. То, что мы ощущаем внутри желаний, и называется нашим существованием.

Ощутить Творца, свойство отдачи можно в той мере, в которой человек реализует это свойство в своих естественных келим, в своих желаниях, изначально противоположных отдаче. И тогда человек ощущает меру своей противоположности Творцу. Разница между его прежним желанием насладиться и постигаемым им желанием отдавать называется Замыслом творения. Человек понимает и постигает мысли и внутреннюю сущность света, который создал кли, действуя внутри него.

Рис.6

Свет создал кли по четырем стадиям, кли совершило Сокращение, и из этого Сокращения в конечном итоге постигает Кетер – в Отраженном свете в противовес Прямому свету.

Рис.7

Таким образом творение постигает Замысел Творца и понимает, как свет создал кли. Раскрывая Замысел Творца, творение постигает саму Мысль, существовавшую еще до ее воплощения, до создания «нечто из ничего». То есть, творение постигает самого Творца – до того, как Он создал желание насладиться.

Рис.8

Вопрос: После того, как с помощью окружения и своих естественных склонностей я выбираю, что пожелать, насколько я властен над своими желаниями, как я могу постоянно и непрерывно увеличивать их?

Власть человека над своей судьбой зависит от его преданности группе – без всякого разума и расчета. Ведь если ты принимаешь во внимание расчет и доводы разума, то действуешь, исходя из своей природы. Откуда они взялись? Они не появились просто так, не приземлились из космоса.

Они исходят или из твоей собственной природы, или из твоего естественного, эгоистического окружения, или от выбранного тобой окружения – альтруистического. Выходит, что твой выбор состоит в том, кому себя передать, на чьи руки упасть. Это – все.

Рис.9

Поэтому, если тебе дают точку в сердце, и с ней ты падаешь на руки альтруистического окружения, целью которого является отдача, то от этого окружения к тебе приходит желание, у тебя есть выбор, что пожелать, и тогда ты выбираешь отдачу - в противовес получению.

Рис.10

Когда ты достигаешь желания к отдаче, тогда из совместной работы и взаимодействия с группой тебе становится ясно, что для его реализации тебе необходимы: книги, Рав и группа. И тогда вместе с ними ты устремляешься к Творцу.

Рис. 11

Вопрос: «Пустота в мире» означает, что я определяю это для себя или мне об этом говорят?

Нет. Если человек чувствует, что у него нет никаких желаний, это значит, что его не существует. В духовном нет такого, чтобы что-то прекращало свое существование. Это только в нашей жизни есть то, что исчезает от нас и раскрывается нам – есть существующее и не существующее, живое и мертвое, есть то, что скрылось, ушло, исчезло, а затем я его нашел, оно раскрылось, приблизилось ко мне. Так это ощущается в наших органах чувств.

Но если мы говорим об истинном измерении, то в нем нет никаких исчезновений и появлений, переходов между существованием и не существованием. И хотя желание было создано как «нечто из ничего», но это не означает, что когда-то его не существовало, а потом оно появилось. Только на человеческом языке, то есть на языке тех, кто пока еще пребывает в ограничениях времени, движения и пространства, мы обязаны так говорить. Но, в сущности, только относительно нас мы пока еще выражаем так это состояние.

В духовном такого нет. Там нет конца, нет времени, движения и пространства. И хотя мы говорим, что когда-то желания не существовало, а потом оно возникло, - все это только относительно нас.

Так что же называется несуществующим? – Желание, которое не ощущается нами, называется несуществующим - если оно не давит на нас, не проявляет себя. Допустим, есть ли сейчас во мне желание к чему-то на уровне мира Ацилут? – Его нет в моей реальности. Реальность существует только относительно того, кто ощущает ее.

Так мы говорим. А как обстоит дело объективно, относительно Творца? – Этого мы не можем сказать. Все измеряется относительно ощущений человека. Но, разумеется, таких понятий, которые мы используем в нашем мире, - жизнь и смерть, исчезновение и возникновение, скрытие и раскрытие, - в духовном пространстве не существует.

Вопрос: Может ли окружение ввести человека в такое заблуждение, что он пойдет в неверном направлении?

Разумеется. Мы видим это в окружающем человеческом обществе. Человек рождается и согласно своему воспитанию и влиянию всего нашего общества получает такие ценности и программы поведения, что затем этот несчастный человек бесполезно проводит всю свою жизнь, заканчивая свой кругооборот так же, как и начал – и вновь должен возвращаться в этот мир.

В правильном обществе он закончил бы свой кругооборот так, чтобы больше не возвращаться в этот мир и продолжать свой путь только в духовном измерении. Но нет – он снова должен родиться у своей матери, прожить годы детства, отрочества, взросления, страдать, и кто знает, какая еще судьба ему уготовлена. Для чего?! Все это вызвано неправильным окружением. Человек - это действительно плод общества, в котором он пребывает.

Поэтому нет такого вопроса: может ли общество ввести человека в заблуждение. Именно это постоянно происходит с каждым человеком. Но найти правильное общество, выстроить и укреплять его, принизить себя перед ним – в этом состоит вся свобода выбора человека. Тем самым он изменяет суть своего кругооборота.

Если человек хочет знать, есть ли у него шанс постичь что-то в этой жизни, достичь хоть какого-то результата, с которым он уйдет из нее – пусть даже не достигнув Конца Исправления, хотя каждый человек может его достичь в течение кругооборота, - то все это зависит лишь от окружения.

У самого человека нет сил. Перед кем он отменит себя, относительно кого он выстроит все свои внутренние системы отдачи, чтобы подниматься по лестнице ступеней? Все это – относительно общества. Где он найдет свою отдачу, аннулирование своего желания насладиться, принижение? Где он будет совершать все эти упражнения, если не в своем обществе? В этом мире у него нет никакого другого средства.

Поэтому кли - общее желание разбилось на части, и эти части, называемые душами, связаны между собой эгоистически, чтобы изменить эту связь и из этого изучить, как самим приобрести свойство отдачи, уподобляя себя Творцу. В нашем мире у нас нет иного средства и, кроме того, нам не нужно ничего большего. Другого средства и быть не может.

Мы видим это, изучая конечную цель всей действительности и роль народа Израиля относительно народов мира. Ведь народ Израиля – это всего лишь свойство отдачи, которое сначала должно выстроиться в народе Израиля, а затем стать связующим веществом для построения единой системы, соединяющей 70 народов.

Поэтому до тех пор, пока не образуется это связующее вещество, соединяя 70 народов мира, все они указывают на народ Израиля как на виновника всех бед. Ведь для того, чтобы эта система заработала так, как нужно, необходим этот «клей». В итоге мы должны соединить все человечество в единую систему.

В такой мини-модели, как группа, человек может начать расти, достигая исправления своего кли, чтобы затем суметь продолжить этот процесс дальше, распространяя его на весь мир.

Вопрос: Человек выбрал окружение, получил правильное желание. И что дальше?

В начале «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что после того, как человек ощущает, что «Творец кладет руку человека на хороший выбор», приводит его в группу, в правильное окружение, к книгам, к наставнику и говорит: «Возьми себе это!», человек должен это взять. «Взять» означает придерживаться всех общих законов, которые обязаны быть в группе.

Эти законы каббалисты описывают во всех статьях, относящихся к работе в группе. Каким должно быть послание группы, чем она должна заниматься количественно и качественно, в учебе и распространении - обо всем этом говорят Бааль Сулам и Рабаш.

Вся наша работа состоит в том, чтобы реализовать все эти основополагающие статьи о работе в группе, которые собраны вместе в книге «Каббала для начинающих». Мы поместили эти статьи в книге для начинающих, поскольку человек, не просто интересующийся этой наукой поверхностно, а желающий начать глубже изучать ее, уже на первых шагах должен знать, что выстраивает себя только внутри окружения, которое движется в том же направлении, только в правильной работе с этим окружением. Невозможно иначе.

Проходит много лет, прежде чем человек начинает находить место возможной связи между собой и группой. Это занимает годы, пока он не начинает видеть, грубо говоря, как использовать окружение, чтобы продвигаться к отдаче, - действительно использовать его. Так написано: «Купи себе друга» - как будто бы он продается. Такова работа.

Вопрос: Как работать с желанием?

Желание изменяется с помощью окружения. Не обращайте внимания на желания. Если мы углубимся в свои желания – хорошие или плохие, то утонем в них и в дальнейшем не узнаем, где находимся и что делаем. Мы должны смотреть не на наши желания, а на средства, которые изменяют, улучшают и увеличивают их. Только на это!

Если человек пребывает в том самом желании, которое говорит в нем в данный момент, - он мертв. Он должен всегда ощущать разницу между своим сиюминутным желанием и тем, что будет дальше. Думая о том, что будет дальше, он должен позаботиться о средстве для изменения желаний, и это средство всегда приходит со стороны.

Вопрос: Мы всегда говорим об отдаче ради отдачи…

Не всегда и не только об этом.

Продолжение вопроса: До этого существует отдача ради получения? Когда человек приходит в группу и использует ее для достижения цели, это называется отдачей ради получения?

В нашем мире тоже есть отдача ради получения. Но в духовном мире есть также аспект клипот, где существует получение ради получения и отдача ради получения. Клипа – это неисправленные желания во всем разнообразии их проявлений. И там тоже есть отдача ради получения.

В нашем мире отдача ради получения - это простые, незначительные поступки, в которых каждый человек вроде бы делает добро другому ради того, чтобы извлечь из этого какую-то пользу – или приятные ощущения в настоящем, или надежду получить что-то в будущем.

Тогда как в духовном отдача ради получения – это поистине злая, хитроумная клипа, называемая «женской клипой». Как известно, в клипот есть мужская и женская сторона.

Вопрос: Может быть, для воспитания людей с менее развитыми желаниями достаточно лишь части объяснения – до выбора окружения, не вдаваясь в более продвинутые этапы?

Я не знаю, о чем ты говоришь. Окружение все время используется как средство воспитания. Мы понимаем, что без окружения человек не развивается. Если у меня есть маленький ребенок, то я думаю, в какой детский сад его отдать, в чьи руки передать, в каком районе купить дом, какие друзья будут у него или у меня. Разумеется, я это выбираю. Мы видим из «Микра» (Писания), по каким соображениям выбирают жену – по дому, из которого она вышла, то есть, по ее окружению.

В человеке раскрывается какое-то желание. Откуда оно раскрывается? Из каких его внутренних побуждений? Окружение – это очень понятный нам фактор, влияющий на человека. И человечество уже давно использует его.

Но вопрос в том, как найти общество, которое приведет меня к истинной цели? Сам я не могу найти такое окружение. Об этом написано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор». Он приводит его к месту.

Выбор человека состоит не в том, чтобы найти окружение. На это он не способен. Ведь это происходит согласно желанию, которое человек не осознает. Он подобен заряду в электрическом поле, который движется к месту своего равновесия. Как он может найти это место? Мы не знаем, как его найти, ведь нам неизвестна карта мира в соответствии с душами. Я не знаю, в какой точке мира есть подобие свойств для моей души, возможность его достичь. Этого я не знаю. Но человека приводят к такому месту свыше.

Каждый из нас может об этом рассказать: «Я приехал из России именно в Израиль, а не в другую страну. Ездил по разным местам, случайно увидел, вдруг услышал… Было еще много вроде бы случайностей, пока однажды вечером я не решил поехать в Бней-Брак, поискать место, где учат Каббалу – и нашел его».

Безусловно, все это устроено свыше, и здесь у человека нет никакой свободы выбора. После того, как ты прилагаешь усилия при любой, данной тебе свыше возможности, тебя ведут все дальше и дальше. Когда же начинается свобода выбора? Пока еще ее нет. Свобода выбора начинается тогда, когда ты приходишь в правильное окружение. И там ты уже должен начать принижать себя перед ним, чтобы достичь цели, хотя и окружение не нравится тебе, ведь ты пришел к нему эгоистически, и цель непривлекательна в твоих глазах, ведь она – анти-эгоистическая.

Но именно здесь в тебе происходит внутренняя борьба – как оценить то, что пока еще не желательно в твоих глазах, и как принизить себя перед группой, чтобы достичь этого всевозможными искусственными средствами. Я хочу получить от группы силу отдачи! И я могу это сделать. Как? Я буду помогать им во всем, отдавать им – короче говоря, я подкуплю их. Это все.

Тебе дали искусственное, можно сказать, грубое действие – обслуживать их, принимать в них участие – во всевозможных формах, насколько ты способен. И взамен ты получаешь новое желание, совершенно не подвластное тебе, ведь оно – духовное. Так в нашем мире действует это средство, помогающее достичь цели. И в этом – единственный выбор человека.

Вопрос: Если говорить обо всем человечестве, то в нем существуют всевозможные желания, на разном уровне развития. Можем ли мы в своем объяснении обращаться ко всем видам желаний или же только к тем, которые способны развиваться?

Ты намереваешься работать с желаниями? Ты знаешь всю эту систему, существующую внутри? Это бесконечная система миров и душ, находящаяся в каждом из нас. Ты собираешься работать с ней, измеряя все ее составляющие, делая расчеты, подводя итог и тогда приводя что-то в действие? Ты думаешь, что сможешь так работать?! Ты считаешь себя хозяином, который сверху наблюдает за всей этой системой, знает ее и приводит в действие?!..

Напротив, ты должен думать лишь о средстве – как постоянно вызывать изменения этой системы к лучшему, чтобы она стала исправленной. Если у тебя есть средства, с помощью которых ты можешь привести эту систему к исправлению, - о них ты и должен заботиться.

Но разве ты узнаешь, как исправить ее, до того, как осуществишь это исправление? Ты поднимаешься по лестнице ступеней снизу вверх. Как же ты узнаешь? Ты никогда не будешь знать. Только после того, как достигнешь Высшего, ты «из высшего познаешь низший», а не наоборот. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Суть науки Каббала».

А ты хочешь совершать расчеты над желаниями: «В каких системах они существуют, в каком состоянии я нахожусь?». Сейчас мы просто голословно рассуждаем и умничаем. Но все это нужно только для того, чтобы изучить систему, а не для того, чтобы сделать следующий шаг согласно своим рассуждениям, реализуя их. Я не могу от этого стать умным и осуществить их.

Давайте прочитаем, что пишет Бааль Сулам в статье «Суть науки Каббала». Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, - и не ранее. Глядя на них до этого, он только запутается. - полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

Вопрос: Как можно узнать, что это истинная цель – прежде, чем ты постигаешь ее?

Этого я не знаю. Мне также неизвестно, нахожусь ли я в правильной группе, с истинной целью, правильные ли у меня мысли. Может быть, я запутался, и мне в голову пришли какие-то фантазии? Где мне взять некую шкалу отсчета - такой стандарт, чтобы в сравнении с ним я мог бы гарантированно правильно проверять? Должен ли я верить тому, кто что-то рассказывает мне – даже такому человеку, как я, - красивому, сидящему на высокой сцене, перед всеми? На основе чего я должен верить? Пусть человек никому не верит! Все вводят его в заблуждение, хотят обмануть и запутать. Пусть он исследует сам! Разумеется! Ему нечем измерить и проверить.

Я скажу даже больше: каббалисты намеренно пишут о том, как можно распознать Машиаха, как узнать истинного пророка в противовес лживому. Вы читали такое, верно? «Если он сумеет сказать так-то и так-то, то по таким-то признакам вы увидите, что это – истинный пророк». Если вы прочитаете это, немного понимая, то увидите, что тем самым они ничего не говорят. Есть в этом лишь подготовка к принижению себя.

Поднимаясь снизу вверх, невозможно оценить истину и проверить, идешь ли ты правильным путем, находишься ли в правильной системе, в группе, с правильным наставником, с верной методикой. Невозможно! То есть, нельзя быть уверенным в этом. Как такое может быть? Если я не поднялся на ступень, которой должен достичь, разве я могу с уверенностью сказать, что иду по правильному пути, что следующая ступень будет истинной? Ведь я еще не приобрел ее. Поэтому нет никакого шанса – никогда!

И если кто-то что-то рассказывает мне, то на основании чего я должен ему верить? «Вера мудрецам» - это чрезвычайно высокое, высшее понятие. Это не значит просто верить человеку, который что-то рассказывает мне. Даже если общество верит какому-то человеку, то это тоже ни о чем не говорит. Мы уже видели такие примеры в нашем мире, когда вдруг ловили на обмане кого-то из самых высокопоставленных и уважаемых в обществе людей.

К сожалению, и религиозные деятели иногда ошибаются. Это факт, что мы все еще находимся в изгнании, а по мнению каббалистов уже должны были выйти из изгнания к освобождению.

Поэтому и духовные, и земные лидеры иногда ошибаются, и мне некому верить. И на самом деле, по закону Торы, что означает «верить»? Есть вера «обывателей», при которой люди просто выполняют то, что им говорят, согласно своему воспитанию. Но это не подходит человеку, желающему продвигаться. Там уже нет места для веры, о которой мы говорим. Напротив, каждый человек обязан исследовать внутри своей души.

Вопрос: Может ли такое окружение, как «Бней Барух», ввести человека в заблуждение?

Я не знаю. С чего вдруг я буду ему обещать? Если я пообещаю ему, и он поверит мне, то я лишу его свободы выбора. Пусть он исследует, пусть беспокоится: «Правда это или нет? Может, они большие мошенники, а их Рав вообще ничего не стоит?». Он должен проверить. Человек обязан исследовать и ничему не верить.

Но он не должен всю свою жизнь заниматься всевозможными проверками. Рабаш пишет, что после того, как человек выбрал свое окружение по каким-то данным, он обязан передать себя ему, иначе он не реализует саму по себе свободу выбора, чтобы окружение воздействовало на него, давая правильное направление.

Поэтому есть время для исследований, анализа, проверок и всевозможных сомнений. Но после того как ты потратил на них отведенное время и покончил с этим, ты должен двигаться вперед. Ведь пока ты проверяешь, ты не продвигаешься.

Вопрос: Если я выбираю правильное окружение и должен бросить себя в него – без всяких расчетов, то как я узнаю, что действительно нахожусь в правильном окружении?

Я не знаю. Но выбери быстро, иначе мы освободимся от тебя. Я говорю серьезно. Если окружение видит, что человек все еще уходит и возвращается, колеблется, уже не будучи начинающим, у которого есть несколько месяцев на то, чтобы сделать свой выбор, а затем войти и «продать» себя группе, то от него нужно освободиться. Может быть, он вообще еще не выяснил для себя и хочет лишь успокоить себя тем, что у него есть какая-то принадлежность к духовному, - и потому приходит.

Мы здесь не для того, чтобы обеспечить каждому некоторое душевное успокоение. Пусть пойдет к психологу. Поэтому общество должно оберегать себя. Так же как младенцам и маленьким детям все позволяется, но как только они подрастают, на них возлагают обязанности, дают различные задания – и они обязаны их выполнять. Как на военных сборах - есть время для абсорбции человека, а затем он уже приступает к обязанностям.

Поэтому каждая группа должна позаботиться о том, чтобы в ней не было таких людей, о которых сказано: «Что делать с детьми, которые состарились?». Человек не может на протяжении месяцев и лет приходит в группу и просто присутствовать. Группа должна заботиться о том, чтобы быть эффективной. А ее эффективность зависит от того, сколько сил жертвует каждый для достижения цели.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен выбрать окружение по нескольким данным. Какие это данные?

Об этом пишет Рабаш в своих статьях. Мы собрались здесь, чтобы основать группу, которая должна продвигаться по методике Бааль Сулама, чтобы каждый достиг уровня человека, а не оставался животным. Ведь «человек» (адам) означает «подобный Высшему» (эдоме ле Элион). Чтобы выяснить, что значит «подобный Высшему», мы должны изучать науку Каббала.

Если в группе мы будем изучать свойства Творца, желая вместе устремиться к ним, и для того, чтобы достичь их на практике, соединимся вместе против своего эгоизма «как один человек с одним сердцем», желая осуществить закон поручительства, то в нас раскроется Высшая сила.

Человек может сомневаться и искать что-то еще, проверять тут и там, но если все, что мы изучаем, желая это реализовать, имеется в группе, то ему достаточно всего лишь одной или двух проверок. И после того, как он сделает свой выбор, он обязан покончить с этим раз и навсегда. Раз и навсегда! Закончил – все. После этого он обязан быть беспредельно преданным группе. А если нет, то ему не стоит в ней находиться.

Есть здесь такие люди, которые не склоняются перед группой, и тем самым наносят ей вред. Бааль Сулам говорит, что в группе действует тот же закон, что и во всем человеческом обществе, и тот, кто не добавляет группе, вредит ей.

Человек говорит: «Но ведь я не краду», потому что в нашем обществе мы обвиняем человека, если он крадет. Но если он не отдает обществу, то считает: «Что вы хотите от меня? Разве я у кого-то украл?». Так принято в эгоистическом обществе, желающем взять все себе. Если человек не отбирает, то считается добропорядочным гражданином.

В духовном обществе такой человек подобен вору, потому что он обязан добавлять обществу – в мере своих возможностей, получая для себя минимум, необходимый ему для существования, - и тогда это не считается получением, а все свои силы вкладывать в отдачу обществу.

Поэтому пассивный человек не может оставаться в группе. Или же мы должны устроить его, найти ему место, считаться с его возможностью учиться, выполнять какую-то работу. Нужно дать ему возможность выразить себя больше - там, где он может это сделать. Пусть выберет, каким образом он может быть преданным группе. Об этом группа должна позаботиться.

Но если он не находит для себя места в группе, то для чего ему в ней оставаться? К тому же это пойдет ему во зло. Необходимо очень остерегаться тех, кто наносит вред. А наносит вред тот, кто не добавляет.

Вопрос: Если ты решил, что это правильное место, но из-за внешних условий – работы или жены, ты не способен быть беспредельно преданным группе, что же тебе делать?

Человек должен жить в этом мире. Он обязан быть обычным, нормальным, рядовым гражданином той страны, в которой живет, чтобы, глядя на него со стороны, никто не нашел в нем каких-то отличий от других. Как известно, он обязан быть женат, иметь семью, детей, работу. Каббалисту запрещается не работать и жить за чей-то счет. Даже если у него есть большое состояние – скажем, полученное по наследству или вдруг доставшееся ему, - это неважно. Он обязан работать и быть таким же, как все. Если он еще не пришел к тому, чтобы раздавать свою собственность, - это нечто иное. Но пока что мы говорим о его личном вкладе – он обязан быть занятым.

К примеру, когда я пришел к своему Раву, то подумывал о том, чтобы не работать несколько лет. Но он заставил меня работать, и я работал 4-5 часов в день. Если после всех своих обязанностей человеку дается возможность учиться, он должен принимать это как Управление свыше – но после всех своих стараний.

Допустим, я старался, но не смог найти никакой другой работы, кроме работы ночью - вместо того, чтобы прийти на урок. Нет ничего другого. Что же мне делать? Мне запрещено оставлять эту работу, я обязан продолжать ее до тех пор, пока не найду что-то другое.

То же самое касается и отношений с женой. Я часто слышу здесь: «Жена не разрешает мне приходить на уроки. Я не знаю, что делать». Есть разные случаи. Нельзя сказать, что все можно разрешить силой или каким-то легким убеждением. Но таковы условия, в которые поставлен человек.

Он должен лишь стараться максимально, насколько возможно, включиться в группу, влияющую на его путь к цели творения, быть связанным с ней. Это – все. Нет здесь возможности для каких-то резких шагов. Я слышу тут и там: «В таком случае мы должны развестись! Я должен оставить работу!». Нет, нужно быть таким же, как все, и из этих условий постепенно изменять состояние, чтобы быть ближе к группе, находящейся возле тебя.

Вопрос: Какая духовная польза от того, что человек связан со всем этим миром?

Правильное равновесие, правильный расчет между миром, группой и человеком посредине, в сущности, строит человека. Я принижаю себя перед группой - и получаю от товарищей силы. Вместе с группой я совершаю действие по отношению к миру. Выходит, что относительно всего мира мы действуем как представители Творца, как отдающая сила, как передающая сила. Так же, как народ Израиля обязан передать науку Каббала 70-ти народам мира, так и мы действуем по отношению к миру или к народу Израиля. От внутреннего – к внешнему.

Поэтому мы обязаны принимать от всего мира их беды, требования, их страдание, чтобы поднять его, получить на него Высший свет и передать всему миру. Сам по себе мир не способен на это. Не способен! В сущности, подавляющее большинство келим в нашем мире находятся на неживом, растительном и животном уровне, - кроме тех, которые еще придут к нам с пробудившимися в них точками в сердце. Так получается согласно пирамиде.

Посмотрите, сколько камней существует в мире, сколько растений, сколько животных – и по сравнению с ними сколько людей. Семь миллиардов людей в сравнении с миллиардами миллиардов всевозможных животных – до мельчайших насекомых, в сравнении с бесчисленным количеством растений. Но по сравнению с тоннами камней вообще невозможно произвести расчет.

Согласно этому представьте себе, сколько должно быть в мире людей, несущих ему свет, – какая крошечная часть. А все остальные получают этот свет, присоединяясь к ним, принижая себя. И этого достаточно. Так же все тело подчиняется голове, причем не всей голове, а той части мозга, которая командует телом.

Такой мы должны видеть реальность. Поэтому нам запрещено отдаляться от общества. Самая большая ступень, на которой мы постигаем свойство любви, свойство отдачи во всей его полноте, достигается тем, что мы присоединяемся к обществу и впитываем от него его страдания. На эти страдания мы получаем бесконечный свет.

Перевод: Ирина Романова

Оформление чертежей: Александра Либер